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十 （ 本章字数：5280） |
| 查拉斯图拉向自己的心说完这些话的时候，太阳已经正午了。忽然他向上投掷诘问的一 瞥，因为他听到天空中有尖锐的鸟叫。看呵！一个鹰浮在天空中画大圈儿，悬挂着一条蛇， 不像一个俘获而像一个朋友：因为这蛇绕在它的颈上。 “这是我的鹰与蛇了！”查拉斯图拉说，而满心欢喜起来。 “太阳下最高傲的动物呵，太阳下最聪明的动物呵，—— 它们为侦察而来的。 它们想知道查拉斯图拉是否还生存着。真的，我现在算是生存着吗？ 在人群里，我遇到的危险比兽群里还多些；查拉斯图拉走着危险的路途。让我的鹰与蛇 指点我罢！” 查拉斯图拉说完了，记起森林里圣哲的劝告。于是他叹息着向自己的心说： “我希望我更聪明些！让我从心的深处再聪明些，像蛇一样罢！ 但是这是不可能的。所以我祷求我的高傲陪伴我的智慧！ 如果将来智慧竟舍弃了我：——唉！它是喜欢逃遁 的！——至少我的高傲还可以和我的疯狂继续同飞罢！”—— ——查拉斯图拉之下山如是开始。 三种变形 我告诉你们精神的三种变形：精神如何变成骆驼，骆驼如何变成狮子，最后狮子如何变 成小孩。 许多重负是给精神，给强壮忍耐而中心崇敬的精神担载的：精神之大力要求重的和最重 的负担。 “什么是重的？”能担载的精神如是问；它便骆驼似地跪下，承取一个真正的重负。 “英雄们，什么最重的？”能担载的精神如是问，“说罢！ 让我载着，让我的大力畅快畅快罢。” 自卑以损伤高傲；显露疯狂以讥讪智慧：这个是不是呢？ 正当自己的主张庆祝胜利时，而抛弃了这主张；爬上高山去挑拨诱惑者：或是这个罢？ 以知识之果与草自养，为着真理而使灵魂受饿：或是这罢？ 患病而拒绝安慰者，交给永不会了解你的愿望之聋聩：或是这个罢？ 只要那是真理之水，不顾污秽地跃入，而不嫌恶冰冷的和发热的蛙：或是这个罢？ 亲善我们的轻蔑者，伸手给想使我们惊怕的妖怪：或是这个罢？ 这一切重负，勇敢的精神都担载在身上，忙着向它的沙漠去，象负重的骆驼忙着向沙漠 去一样。 但是，在最寂寥的沙漠中，完成了第二变形：在这里，精神变成狮子；他想征服自由而 主宰他自己的沙漠。 在这里，他寻找他最后的主人：他要成为这主人这最后的上帝之仇敌；他要与巨龙争胜。 谁是那精神不愿称为主人与上帝的巨龙呢？“你应”是它的名字。但是狮子之精神说， “我要。” “你应”躺在路上，侦候着狮子之精神；它是一个放射着金光的甲兽，每个鳞上有“你 应”的金字！ 千年来的价值在这些鳞上放光。这最有权力的龙如是说： “万物之一切价值——它们在我身上闪耀。 一切价值都已创造。而一切已创造的价值——那就是我，真的，‘我要’是不应存在 的。”这龙如是说。 兄弟们，精神之狮子用处何在呢？那谦让崇敬而能担载的骆驼不已够了吗？ 创造新的价值，——狮子亦不足为此：但是为着新的创造而取得自由，——这正需要狮 子的力量。 创造自由和一个神圣的否定以对抗义务：兄弟们，这是狮子的工作。 取得创造新价值的权利，——这是崇敬而能担载的精神最可怕的征服。真的，这于它是 一个掠夺与一个凶恶的食肉猛兽的行为。 从前它曾爱“你应”为最神圣之物：现在它不得不在最神圣之物里，找到幻谬与暴虐， 使它可以牺牲爱以掠夺自由： 为着这种掠夺，我们需要狮子。 但是，兄弟们，请说，狮子所不能做的事，小孩又有何用处呢？为什么掠夺的狮子要变 成小孩呢？ 小孩是天真与遗忘，一个新的开始，一个游戏，一个自转的轮，一个原始的动作，一个 神圣的肯定。 是的。为着创造之戏，兄弟们，一个神圣的肯定是必要的：精神现在有了他自己的意 志；世界之逐客又取得他自己的世界。 我向你们说明了精神之三种变形：精神如何变成骆驼，变成狮子，最后变成小孩。—— 查拉斯图拉如是说。这时候，他住在被称为彩牛的城里。 道德的讲座 人们向查拉斯图拉夸说一个智者，他善于谈说睡眠与道德：因此他获得崇敬与赞颂，许 多少年来到他的讲座前受教。查拉斯图拉也来到智者这里，和少年坐在他的讲座前，于是这 智者如是说： “尊尚睡眠而羞涩地对待它罢！这是第一件重要的事！回避那些不能安睡而夜间醒着的 人们！ 窃贼在睡眠之前也是羞涩的：他的脚步总是悄悄地在夜里偷过。守夜者是不逊的；同时 不逊地拿着他的号角。 睡眠绝不是一种容易的艺术：必须有整个昼间的清醒，才有夜间的熟眠。 每日你必得克制你自己十次：这引起健全的疲倦，这是灵魂的麻醉剂。 每日你必得舒散你自己十次；因为克制自己是痛苦的，不舒散自己的人就不能安睡。 每天你必得发现十条真理；否则你会在夜间寻求真理，你的灵魂会是饥饿的。 每天你必得开怀大笑十次；否则胃，这个苦恼之父，会在夜间扰乱你。 很少人知道这个：但是一个人为着要有熟眠，须有一切的道德。我会犯伪证罪吗？我将 犯奸吗？ 我会贪想我邻人的使婢吗？这一切都与安眠不甚调和的。 纵令你有了一切道德，你还得知道一件事：合时宜地遣道德去睡眠。 你须使它们不致互相争执，那些小爱宠！不为着你争执，你这不幸者！ 服从上帝，亲睦邻人：安睡的条件如此。同时也与邻人的魔鬼和协！否则它会在夜间来 追附你。 敬重统治者而信服他们，便是跛足的统治者，也得这样！安睡的条件如此。权力高兴用 跛足走路，我有什么办法想吗？ 凡是牵引羊群往最绿的草地去的，我总认为是最好的牧者：这样，才与安眠调和。 我不要许多荣誉或大财富，这是自讨烦恼。但是没有美誉与小财富的人是不能安睡的。 我宁愿选择一个窄狭的友群，而不要一个恶劣的；但是他们必得按时来而按时去。这 样，才与安睡调和。 我对于痴子也感受很大的兴趣：他们促进睡眠。当人们承认他们有理由的时候，他们是 很快乐的。 这样，有德者的昼间便过去了。当夜间来到时，我切不召唤睡眠。睡眠这一切道德的主 人，是不愿被召唤的！ 但是我反省着日间所做所想的事。我反刍着，我忍耐如牛地自问你的十次自克是什么？ 十次舒散，十条真理与十次使我开心的大笑是什么？ 我反省着，在这四十人思念的摇篮里摇荡着。忽然睡眠这道德的主人，这不奉召者，竟 抓着了我。 睡眠轻轻敲着我的眼睛，我的眼睛就沉重起来。睡眠接触着我的口，我的口就张大着。 真的，它用轻悄的脚步，溜到我身上来，这最亲爱的偷儿，它偷去了我的思虑：我痴笨 地站着，如这书案一样。 但是我站不多时，就已经倒下去了。”—— 查拉斯图拉听完了智者这些话，他心里暗笑起来：一线光明在他心里破晓。他向自己的 心如是说： “这智者的四十个思念，颇有些傻劲：但是我相信他是善于睡眠的。 谁是住在这智者旁边的是有幸福的！这种睡眠是传染的，虽隔着一层厚墙，也会传染。 他的讲座放射出一种魔力。这些少年们来听这道德的说教者，不是白费时间的。 他的智慧告诉我们：为着夜间的安睡，必须有昼间的清醒。真的，如果生命原无意义， 而我不得不选择一个谬论时，那么，我觉得这是一个最值得选择的谬论了。 现在我知道从前人们找寻道德的教师时，人们所追求的是什么了。人们所追求的，是安 睡与麻醉性的道德。 一切被称颂的讲座智者之智慧，只是无梦的安眠：他们不知道生命还有其他的更妙的意 义。 这种道德的说教者，现在还存在几个；但那几个都不如眼前这个诚实：不过他们的时候 已经过去了。他们站不多时，就已经倒去下了。 这些昏昏欲睡的人们被祝福；因他们立刻熟睡了。”—— 查拉斯图拉如是说。 遁世者 从前，查拉斯图拉也曾如遁世者一样，把他的幻想抛掷到人类以外去。那时候我觉得世 界是一个受苦受难的上帝之作品。 那时候我觉得世界是一个上帝之幻梦与奇想；一个神圣的不自足者放在眼睛前的彩色的 烟雾。 善恶，苦乐与我你，——我觉得都是创造者眼睛前的彩色的烟雾。创造者不愿再看见自 己，——于是他创造了世界。 受苦的人能够不看见自己的痛楚而忘却了自己，这于他是一种陶醉的快乐。从前，世界 对于我也曾是陶醉的快乐与自我的遗忘。 这世界，这永不完美的、一个永恒的矛盾的略似的形象——它的不完全的创造者的一种 陶醉的快乐；——从前我曾觉得世界是这样。 所以我也曾如遁世者一样，把我的幻想抛掷到人类以外去。但是真正抛掷到人类以外去 了吗？ 唉，兄弟们，我创造的这个上帝，如其他神们一样，是人类的作品与人造的疯狂！ 他也是人，而且只是一个“人”与一个“我”的可怜的一部分罢了：他是从我自己的灰 与火焰里走出来的幻影，真的！他不是从天外飞来的！ 兄弟们，以后便如何呢？我克服了痛苦着的我；我把我自己的灰搬上山去；我给自己发 明了一种更光明的火焰。看罢！那幻影便离我远遁了！ 现在，相信这样的幻影，对于新愈者是痛苦与侮辱；对于我是恶运与羞屈。我向遁世者 如是说。 痛苦与无能——它们制造了别的世界和这短期的幸福之狂，只有痛苦最深的人才能体验 到。 疲倦想以一跃，致命的一跃，达到最后的终结；可怜的无知的它，也不愿再有意志：于 是它创造了神们与别的世界。 相信我，兄弟们！这是肉体对于肉体的失望，——它用迷路的精神之手指，沿着最后的 墙壁摸索着。 相信我，兄弟们！这是肉体对于大地的失望，——它听到存在之肚皮向它说话。 于是它把头穿过最后的墙，伸出去，不仅是头——它想整个地到“彼岸的世界”去。 但这“彼岸的世界”是无人性的非人性的，是一个无上的空虚；它深藏着，不给人类看 见；存在的肚皮如果不是用人的身份，便不向人说话。 真的，证明存在，或使它发言，是很难的。但是，告诉我，兄弟们，你不觉得最奇特的 事情，便是已经被证明最好的事情吗？ 是的，这个“我”，这个有创造性，有意志而给一切以衡量与价值的“我”，它的矛盾 与混乱，便最忠诚肯定了它自己的存在。 这个“我”这最忠诚的存在，便是当它沉思时，狂热时，或用断翼低飞时，也谈着肉 体，还需要着肉体。 这个“我”时时学着忠诚地说话；它愈学，愈能找到赞颂肉体与大地的字句。 我的“我”教我一种新的高傲，而我又教给人们：莫再把头藏在天物之沙里，自由地， 戴着这地上的头，这创造大地之意义的头罢！ 我教人类一个新的意志：意识地遵循着人类无心地走过的路，肯定这条路是好的，而莫 像病人与将死者一样悄悄地离开了它！ 病人与将死者蔑视肉体与大地，发明一些天物与赎罪之血点；但是，这甜而致死的毒 药，他们还是取自肉体与大地！ 他们想从不幸中自救，而星球却太远了。于是他们叹息着：“不幸呵，为什么没有天 路，使我们可以偷到另一生命里和另一幸福里呢！”——于是他们发明了一些诡计与血之小 饮料！ 他们自以为脱离了肉体与大地，这些忘恩的。谁给他们脱离时的痉挛与奇欢呢？还是他 们的肉体与大地呢！ 查拉斯图拉对于病人是宽厚的。真的，他不因为他们的自慰的方式，或他们的忘恩负义 而恼怒。让他们痊愈了，超越了自己，给自己一个高等的身体罢！ 查拉斯图拉对于新愈者，也是宽厚的。他不因为他们留恋于失去的幻想，半夜起来巡礼 他的上帝的坟墓而恼怒；我认为这些新愈者的眼泪，是一种疾与身体的一种病态溺于梦想而 希求着上帝的人，很多是病态的；他们毒恨求知者与最幼的道德：那便是诚实。 他们常常后顾已过去的黑暗时候：自然，那时候的疯狂与信仰，都是不同的。理智的昏 乱便认为是上帝之道，疑惑便是罪恶。 我十分清楚这些像上帝的人：他们要别人相信他们，而疑惑便是罪恶。我也十分知道他 们自己最相信的是什么。 那真不是什么另一世界或赎罪之血点：他们最相信的是肉体；他们把自己的肉体视为绝 对之物。 不过他们仍认为肉体是一个病物：很愿意脱去了这躯壳。 所以，他们倾听死亡之说教者，而他们演说着另一世界。 兄弟们，倾听着健康的肉体的呼声罢：那是一个较忠诚较纯洁的呼声。 健康，完善而方正的肉体，说话当然更忠诚些，更纯洁些；而它谈着大地的意义。—— 查拉斯图拉如是说。 |
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