卷一

（ 本章字数：31080）
　　内篇逍遥游第一

　　言逍遥乎物外，任天而游无穷也。

　　北冥有鱼，释文“本一作溟，北海也。”其名为鲲。释鱼：“鲲，鱼子。”方以智云：“鲲本小鱼、庄子用为大鱼之名。”鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是乌也，海运则将徙于南冥。玉篇：“运，行也。”案：行于海上，故曰“海运”。下云“水击”，是也。南冥者，天池也。成玄英云：“大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池。”案：言物之大者，任天而游。齐谐者，志怪者也。司马彪云：“齐谐，人姓名。”简文云：“书名。”谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，崔撰云：“将飞举翼，击水踉跄。”抟扶摇而上者九万里，崔云：“拊翼徘徊而上。”尔雅：“扶摇谓之飙。”郭注：“暴风从下上。”去以六月息者也。”成云：“六月，半岁，至天池而息。”引齐谐一证。野马也，司马云：“野马，春月泽中游气也。”成云：“青春之时，阳气发动，遥望薮泽，犹如奔马，故谓之野马。”尘埃也，成云：“扬土曰尘。尘之细者曰埃。”生物之以息相吹也。成云：“天地之间，生物气息，更相吹动。”案汉书扬雄传注：“息，出入气也。”言物之微者，亦任天而游。入此义，见物无大小，皆任天而动。“鹏”下不言，于此点出。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也亦若是，则已矣。其，谓鹏。是，谓人视天。鸟在九万里上，率数约略如此，故曰“则已矣”，非谓遂止也。借人视天喻鹏视下，极言抟上之高。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，支遁云：“谓堂有坳垤形也。”则芥为之舟，李颐云：“芥，小草。”置杯焉则胶，崔云：“着地。”水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；王念孙曰：“培，冯也。周礼冯相氏注：‘冯，乘也。’鹏在风上，故言冯。培、冯声近义通。汉书周□传，□封蒯城侯，颜注：‘吕忱蒯音陪，楚汉春秋作冯城侯。’是培、冯音近之证。”背负青天而莫之夭阏者，司马云：“夭，折也。阏，止也。言无有折止使不行者。”而后乃今将图南。谋向南行。借水喻风，唯力厚，故能负而行，明物非以息相吹不能游也。蜩与学鸠笑之曰：释文：“学，本又作鸴。本或作鸒，音预。司马云：‘学鸠，小鸠。’”俞樾云：“文选江淹诗‘鸒斯高下飞’，李注引庄子此文说之。又引司马云：‘鸒鸠，小鸟。’是司马注作鸒，不作鸴。”“我决起而飞，李云：“决，疾貌。”枪榆、枋，支云：“枪，突也。”李云：“犹集也。”榆、枋，二木名。枋，音方，李云：“檀木。”时则不至而控于地而已矣，王念孙云：“则，犹或也。”司马云：“控，投也。”奚以之九万里而南为？”借蜩、鸠之笑，为惠施写照。适莽苍者三餐而反，释文：“苍，七荡反，或如字。崔云：‘草野之色。’”三餐，犹言竟日。腹犹果然；适百里者宿舂粮；隔宿捣米储食。适千里者三月聚粮。之二虫谓蜩、鸠。又何知！借人为二虫设喻。小知不及大知，释文：“音智，本亦作智。下大知同。”小年不及大年。上语明显，设喻骈列，以掩其迹。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，列子汤问篇：“朽壤之上，有菌芝者，生于朝，死于晦。”晦谓夜。释文：“朔，旦也。”惠蛄不知春秋，此小年也。释文：“惠，本作蟪。司马云：‘惠蛄，寒蝉也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。’”楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。“楚之南”下，全引列子汤问篇。“楚”，彼作“荆”。而彭祖乃今以久特闻，李云：“彭祖，名铿，尧臣，封彭城，历虞、夏至商，年七百岁，故以久寿见闻。”众人匹之，言寿者必举彭祖为比。不亦悲乎！此段从“小年”句演出。汤之问棘也是已。汤问篇“殷汤问于夏革”，张湛注：“汤大夫。”□、革古同声通用。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，汤问篇：“终发北之北，有溟海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。”按：列子不言鲲化为鹏。又此下至“而彼且奚适也”，皆列子所无，而其文若相属为义。漆园引古，在有意无意之间，所谓“洸洋自恣以适己”者，此类是也。抟扶摇羊角而上者九万里，司马云：“风曲上行若羊角。”绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。引汤问再证。斥鴳笑之曰：司马云：“斥，小泽。鴳，鴳雀也。斥，本作尺。”古字通。夏侯湛抵疑：“尺鷃不能陵桑榆。”文选七启注：“鷃雀飞不过一尺，言其劣弱也。”案：雀飞何止一尺？下文明言“数仞”矣。“彼且奚适也？彼，鹏。我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”又借斥鴳之笑，为惠施写照。此小大之辨也。点明。

　　

　　故夫知效一官，行比一乡，李云：“比，合也。”德合一君而征一国者，郭庆藩云：“而读为能。能、而，古字通用。官、乡、君、国相对，知、行、德、能亦相对。”司马云：“征，信也。”其自视也亦若此矣。此谓斥鴳。方说到人，暗指惠施一辈人。而宋荣子犹然笑之。司马、李云：“荣子，宋国人。”崔云：“贤者。”谓犹以为笑。且举世〔一〕誉之而不加劝，举世非之而不加沮，郭象云：“审自得也。”定乎内外之分，郭云：“内我而外物。”辨乎荣辱之境，郭云：“荣己而辱人。”斯已矣。成云：“荣子智德，止尽于斯。”彼其于世，未数数然也。言不数数见如此者也。虽然，犹有未树也。司马云：“树，立也。至德未立。”案：言宋荣子不足慕。夫列子御风而行，成云：“列御寇，郑人，与郑繻公同时。”案列子黄帝篇：“列子师老商氏，友伯高子，尽二子之道，乘风而归。”下又云：“随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪，我乘风乎？”泠然善也，郭云：“泠然，轻妙之貌。”旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。成云：“致，得也。得风仙之福。”案：言得此福者，亦不数数见也。此虽免乎行，犹有所待者也。难免步行，犹必待风。列子亦不足慕。若夫乘天地之正，而御六气之辩，司马云：“六气，阴、阳、风、雨、晦、明。”郭庆藩云：“辩读为变，与正对文。辩、变古字通。”以游无穷者，彼且恶乎待哉！无所待而游于无穷，方是逍遥游一篇纲要。故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。释文：“己音纪。”成云：“至言其体，神言其用，圣言其名，其实一也。”案：不立功名，不以己与，故为独绝。此庄子自为说法，下又列四事以明之。

　　〔一〕“举世”下，王孝鱼点校庄子集释本（以下简称集释本）有“而”字。下句“举世”下同。

　　

　　尧让天下于许由，司马云：“颍川阳城人。”曰：“日月出矣，而爝火不息，字林：“爝，炬火也。”其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，成云：“尸，主也。”吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；李云：“鹪鹩，小鸟。”郭璞云：“桃雀。”偃鼠饮河，不过满腹。李颐云：“偃鼠，鼷鼠也。”李桢云：“偃，或作鼹，俗作□。”本草陶注：“一名鼢鼠，常穿耕地中行，讨掘即得。”说文“鼢”下云：“地行鼠，伯劳所化也。”李说误。归休乎君！予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”释文：“传鬼神言曰祝。”案：引不受天下之许由，为己写照。言非此不能独全其天。

　　

　　肩吾问于连叔成云：“并古之怀道者。”曰：“吾闻言于接舆，释文：“皇甫谧云：‘接舆躬耕，楚王遣使以黄金百镒、车二驷聘之，不应。’”大而无当，释文：“丁浪反。”案：当，底也。往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，成云：“犹上天河汉，迢递清高，寻其源流，略无穷极。”大有迳庭，宣颖云：“迳，门外路；庭，堂外地。大有，谓相远之甚。”不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“藐姑射之山，释文：“藐音邈，简文云：‘远也。’姑射，山名，在北海中。”有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子，李云：“淖约，好貌。”释文：“处子，在室女。”不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。“乘云气”三句，又见齐物论篇，“御飞龙”作“骑日月”。其神凝，三字吃紧。非游物外者，不能凝于神。使物不疵疠而年谷熟。司马云：“疵，毁也。”疠音癞，恶病。列子黄帝篇：“姑射山在海中。山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷，心如渊泉，形如处女。不施不惠，而物自足，不聚不敛，而己无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰。而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠。”漆园本此为说。吾是以狂而不信也。”狂，李又九况反。案：音读如诳。言以为诳。连叔曰：“然。●者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂惟形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。司马云：“犹处女也。”案：时，是也。云是其言也，犹是若处女者也。此人也、此德也云云，极拟议之词。之人也，之德也，将磅礴万物，以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！李云“磅礴，犹旁礴。”李桢云：“亦作旁魄，广被意也。言其德行广被万物，以为一世求治，岂肯有劳天下之迹！老子曰：‘我无为而民自化。’乱，治也。”简文云：“弊弊，经营貌。”案：蕲同期。之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，司马云：“稽，至也。”大旱、金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，说文“□”作“秕”。释文：“秕糠，犹繁碎。”案：言于烦碎之事物，直以尘垢视之。将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事！又引不以天下为事之神人，以明其自全之道。宋人资章甫〔一〕适诸越，李云：“资，货也。章甫，殷冠也。以冠为货。”司马云：“诸，于也。”越人短发〔二〕文身，无所用之。为无所用天下设喻。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，司马、李云：“四子，王倪、啮缺、被衣、许由。”李桢云：“四子本无其人，征名以实之，则凿矣。”汾水之阳，窅然丧其天下焉。”汾水之阳，尧都。宣云：“窅然，深远貌。”案：言尧亦自失其有天下之尊，下此更不足言矣。

　　〔一〕“章甫”下，集释本有“而”字。

　　〔二〕“短发”，集释本作“断发”。

　　

　　惠子谓庄子曰：司马云：“姓惠名施，为梁相。”“魏王贻我大瓠之种，瓠，瓜也，即今葫芦瓜。我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。成云：“树，植。实，子也。虚脆不坚，故不能自胜举。”剖之以为瓢，则瓠落无所容。简文云：“瓠落，犹廓落也。”成云：“平浅不容多物。”非不呺然大也，释文：“呺，本亦作□。李云：‘虚大貌。’”俞樾云：“呺，俗字，当作枵，虚也。”吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，向秀云：“龟，拘坼也。”释文：“徐音举伦反。”李桢云：“此以龟为皲之假借。玄应音义皲下引通俗文：‘ 手足坼裂曰皲，经文或作龟坼。’下引此文为证。”世世以洴澼絖为事。成云：“洴，浮。澼，漂。絖，絮也。”李云：“漂絮水上。”卢文弨云：“洴澼，击絮之声。”客闻之，请买其方百金。李云：“金方寸重一斤为一金。百金，百斤也。”聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮于江湖，司马云：“虑，犹结缀也。樽如酒器，缚之于身，浮于江湖，可以自渡。”案：所谓腰舟。而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”向云：“蓬者，短不畅，曲士之谓。”案：言惠施以有用为无用，不得用之道也。

　　

　　惠子曰〔一〕：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”犹言弃而不取。庄子曰：“子独不见狸狌乎？成云：“狌，野猫。”卑身而伏，以候敖者；司马云：“遨翔之物，鸡鼠之属。”东西跳梁，成云：“跳梁，犹走掷。”不辟高下；辟音避。中于机辟，辟，所以陷物。盐铁论刑法篇“辟陷设而当其蹊”，与此同义。亦作 “臂”。楚词哀时命篇：“外迫胁于机臂兮。”机臂，即机辟也。玉篇王注，以为弩身。死于网罟。今夫斄牛，司马云：“旄牛。”其大若垂天之云。成云：“山中远望，如天际之云。”此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，简文云：“莫，大也。”仿徨乎无为其侧，释文：“仿徨，犹翱翔。”逍遥乎寝卧其下？郭庆藩云：“逍遥，依说文，当作‘消摇’。”又引王瞀夜云：“消摇者，调畅悦豫之意。”不夭斤斧，物无害者，无所可用，言无处可用之。人间世篇：“是不材之木也，无所可用。”又云：“予求无所可用久矣。”又山木篇：“无所可用。”文意并与此同。安所困苦哉！”又言狸狌之不得其死，斄牛之大而无用，不如樗树之善全，以晓惠施。盖惠施用世，庄子逃世，惠以庄言为无用，不知庄之游于无穷，所谓“大知”“小知”之异也。

　　〔一〕“惠子曰”，集释本作“惠子谓庄子曰”。

　　

　　

　　

　　内篇齐物论第二

　　天下之物之言，皆可齐一视之，不必致辩，守道而已。苏舆云：“天下之至纷，莫如物论。是非太明，足以累心。故视天下之言，如天籁之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一无与于我。然后忘彼是，浑成毁，平尊隶，均物我，外形骸，遗生死，求其真宰，照以本明，游心于无穷。皆庄生最微之思理。然其为书，辩多而情激，岂真忘是非者哉？不过空存其理而已。

　　南郭子綦隐机而坐，司马云：“居南郭，因为号。”释文：“隐，冯也。李本机作几。”案：事又见徐无鬼篇，“郭”作“伯”，“机”作“几”。仰天而嘘，荅焉似丧其耦。向云：“嘘，息也。”释文：“荅，解体貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。”俞云：“偶当读为寓，寄也。即下文所谓‘吾丧我’也。”案：徐无鬼篇“嘘”下无此句。颜成子游立侍乎前，李云：“子綦弟子，姓颜名偃，谥成，字子〔一〕游。”案：徐无鬼篇作“颜成子入见”。曰：“何居乎？徐无鬼篇作“夫子物之尤也”。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？文子道原篇引老子曰：“形若槁木，心若死灰。”徐无鬼篇与此二句同，“木”作“骸”。知北游篇：“形若槁骸，心若死灰。”庚桑楚篇亦有二句，“槁骸”作“槁木之枝”。达生篇亦云：“吾执臂也，若槁木之枝。”是此“槁木”即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下异。今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！而同尔。今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”郭云：“籁，箫也。”子游曰：“敢问其方。”成云：“方，术也。”子綦曰：“夫大块噫气，俞云：“块，□或体，大地。”成云：“噫而出气。”其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？之，犹其。下同。释文：“翏翏，长风声。李本作飂。”山林之畏佳，即□崔，犹崔巍。大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：“枅，柱上方木。”成云：“圈，兽之阑圈。”宣云：“洼，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆状木之窍形。”激者，謞者，叱者，吸者，叫者，号者，穾者，咬者，宣云：“激如水激声，謞如箭去声；叱出而声粗，吸入而声细；叫高而声扬，号下而声浊；穾深而声留，咬鸣而声清。皆状窍声。”释文：“謞音孝。司马云：‘号，哭声。’”案：“交交黄鸟”，三家诗作“咬咬”。前者唱于而随者唱喁。李云：“于、喁，声之相和。”成云：“皆风吹树动，前后相随之声。”泠风则小和，飘风则大和，李云：“泠，小风也。”尔雅：“回风为飘。”和，胡〔二〕卧反。厉风济则众窍为虚。向云：“厉，烈也。济，止也。”风止则万窍寂然。而独不见之调调、之刁刁乎？”郭云：“调调、刁刁，皆动摇貌。”子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。以竹相比而吹之。敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”宣云：“待风鸣者地籁，而风之使窍自鸣者，即天籁也。引子綦言毕。”案：此文以吹引言。风所吹万有不同，而使之鸣者，仍使其自止也。且每窍各成一声，是鸣者仍皆其自取也。然则万窍怒呺，有使之怒者，而怒者果谁邪！悟其为谁，则众声之鸣皆不能无所待而成形者，更可知矣，又何所谓得丧乎！“怒者其谁”，使人言下自领，下文所谓“真君”也。

　　〔一〕“子”字，据陆德明经典释文（以下简称释文）补。

　　〔二〕“胡”原误“明”，据释文改。

　　

　　大知闲闲，小知闲闲；释文：“知音智。下同。”成云：“闲闲，宽裕也。”俞云：“广雅释诂：‘闲，覗也。’闲闲，谓好覗察人。”此智、识之异。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有气焰。成云：“詹詹，词费也。”此议、论之异。其寐也魂交，其觉也形开，此寐、觉之异。与接为构，成云：“构，合也。”日以心斗。宣云：“心计相角。”缦者，窖者，密者。简文云：“缦，宽。”司马云：“窖，深也。”宣云：“密，谨也。”成云：“略而言之，有此三别。”此交、接之异。小恐惴惴，大恐缦缦。李云：“惴惴，小心貌。”宣云：“缦缦，迷漫失精。”此恐、悸之异。其发若机栝，其司是非之谓也；释文：“机，弩牙。栝，箭栝。”成云：“司，主也。”案：发言即有是非，荣辱之主也。其留如诅盟，其守胜之谓也；留不发，若诅盟然，守己以胜人。此语、默之异。其杀若秋冬，以言其日消也；宣云：“琢削，使天真日丧。”其溺之所为之，不可使复之也；溺，沈溺。宣云：“‘为之’之‘之’，犹往。言一往不可复返。”其厌也如缄，以言其老洫也；宣云：“厌然闭藏。缄，秘固。洫，深也。老而愈深。”近死之心，莫使复阳也。宣云：“阴鸷无复生意。”喜怒哀乐，虑叹变慹，宣云：“虑多思，叹多悲，变多反覆，慹多怖，音执。”姚佚启态；成云：“姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则情欲开张，态则娇淫妖冶。”案：姚同佻。动止交接，性情容貌，皆天所赋。以上言人。乐出虚，无声而有声。宣云：“本虚器，乐由此作。”蒸成菌。无形而有形，皆气所使。以上言物。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日与夜代，于何萌生？上句又见德充符篇。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既无可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮间，自悟真理。此者，生之根也。非彼无我，宣云：“彼，即上之此也。”非我无所取。成云：“若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？”是亦近矣，成云：“我即自然，自然即我，其理非远。”而不知其所为使。宣云：“究竟使然者谁邪？”案：与上“怒者其谁邪”相应。必〔一〕有真宰，而特不得其眹。崔云：“特，辞也。”李云：“眹，兆也。”案：云若有真为主宰者使然，而其眹迹不可得见。可形已信，而不见其形，可运动者，已信能之，而不见运动我之形。有情而无形。与我有相维系之情，而形不可见。百骸、成云：“百骨节。”九窍、眼、耳、鼻、口七窍，与下二漏而九。六藏，李桢云：“难经三十九难：‘五藏，心、肝、脾、肺、肾也。’亦有六藏者，肾有两藏也。左肾，右命门。命门者，谓精神之所舍也。其气与肾通，故言藏有六也。”赅而存焉，成云：“赅，备。”吾谁与为亲？成云：“岂有亲疏？”汝皆说之乎？其有私焉？将皆亲而爱悦之乎？或有私于身中之一物乎？如是皆有，为臣妾乎，其臣妾不足以相治也〔二〕。其递相为君臣乎，其有真君存焉。成云：“臣妾，士女之贱职。”案：谓役使之也。言皆悦不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而贱为役使之臣妾乎，然无主不足以相治也。其或递代为君臣乎，然有真君在焉。即上“真宰”也。此语点醒。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！成云：“刃，逆。靡，顺也。”真君所在，求得不加益，不得不加损。惟人自受形以来，守之不死，坐待气尽，徒与外物相撄，视岁月之行尽如驰，而莫之能止，不可悲乎！案：“一受其成形，不亡以待尽”，又见田子方篇，“亡”作“化”。终身役役而不见其成功，●然疲役而不知其所归，可不哀邪！所有皆幻妄，故无成功，疲于所役，而不知如何归宿。卢文弨云：“●，当作苶。”司马作“薾”。简文云：“疲，困貌〔三〕。”人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？宣云：“纵生何用？及形化而心亦与之化，灵气荡然矣。”人之生也，固若是芒乎！其我独芒，而人亦有不芒者乎！成云：“芒，闇昧也。”夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。心之所志，随而成之。以心为师，人人皆有，奚必知相代之理而心能自得师者有之？即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。未成凝一之心，妄起意见，以为若者是道，若者非道，犹未行而自夸已至。此“是非”与下“是非”无涉。天下篇“今日适越而昔来”，惠施与辩者之言也，此引为喻。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！无而为有，虽禹之智，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反复唤醒世人。

　　〔一〕“必”，集释本作“若”。按：据王氏案云“若有真为主宰者使然”，则王氏本亦当作“若”。

　　〔二〕“也”，集释本作“乎”。

　　〔三〕“困貌”，释文作“病困之状”。

　　

　　夫言非吹也。应上“吹”。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辨乎，其无辨乎？人言非风吹比，人甫有言，未定足据也。果据以为言邪？抑以为无此言邪？抑以为与初生鸟音果有别乎，无别乎？其言之轻重尚不定。道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？隐，蔽也。道何以蔽而至于有真有伪？言何以蔽而至于有是有非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？宣云：“触处皆道，本不须言。一言一道，亦不须辩。”道隐于小成，小成，谓各执所成以为道，不知道之大也。宣云：“偏见之人，乃致道隐。”成引老子云：“大道废，有仁义。”言隐于荣华。成云：“荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。老子云：‘信言不美，美言不信。’”故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：“昔有郑人名缓，学于求氏之地，三年艺成而化为儒。儒者祖述尧、舜，宪章文、武，行仁义之道，辩尊卑之位，故谓之儒。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵，以救苍生，此谓之墨也。缓、翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。”案：儒、墨事，见列御寇篇。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。郭嵩焘云：“彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非，非是非也，彼是之见存也。”案：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。物无非彼，物无非是。有对立，皆有彼此。自彼则不见，自知则知之。观人则昧，返观即明。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。有此而后有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之说也。虽然，方生方死，方死方生；然其说随生随灭，随灭随生，浮游无定。郭以此言死生之变，非是。方可方不可，方不可方可；言可，即有以为不可者；言不可，即有以为可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，则是非之生无穷。是以圣人不由，宣云：“不由是非之途。”而照之于天，成云：“天，自然也。”案：照，明也。但明之于自然之天，无所用其是非。亦因是也。是，此也。因此是非无穷，故不由之。苏舆云：“犹言职是故也。”是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：“此亦为彼所彼，彼亦自以为此。”彼亦一是非，此亦一是非。成云：“此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各有一非也。”果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？分则有彼此，合则无彼此。彼是莫得其偶，谓之道枢。成云：“偶，对。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见，而无对于天下者，可得〔一〕会其玄极，得道枢要。”枢始得其环中，以应无穷。郭嵩焘云：“是非两化，而道存焉，故曰道枢。握道之枢，以游乎环中。中，空也。是非反复，相寻无穷，若循环然。游乎空中，不为是非所役，而后可以应无穷。”唐释湛然止观辅行传宏决引庄子古注云：“以圆环内空体无际，故曰〔二〕环中。”案则阳篇亦云：“冉相氏得其环中以随成。”是亦一无穷，非亦一无穷也。郭云：“天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。”故曰“莫若以明”。惟本明之照，可以应无穷。此言有彼此而是非生，非以明不能见道。

　　〔一〕“得”，集释本引成疏作“谓”。

　　〔二〕“故曰”，止观辅行传宏决作“名为”。

　　

　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地，一指也；万物，一马也。为下文“物谓之而然”立一影子。近取诸身，则指是；远取诸物，则马是。今曰指非指，马非马，人必不信，以指与马喻之，不能明也。以非指非马者喻之，则指之非指，马之非马，可以悟矣。故天地虽大，特一指耳；万物虽纷，特一马耳。可乎可，不可乎不可。郭云：“可乎己者，即谓之可；不可于己者，即谓之不可。”道行之而成，宣云：“道，路也。”案：行之而成，孟子所云“用之而成路”也。为下句取譬，与理道无涉。物谓之而然。凡物称之而名立，非先固有此名也。故指、马可曰非指、马，非指、马者亦可曰指、马。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。何以谓之然？有然者，即从而皆然之。何以谓之不然？有不然者，即从而皆不然之，随人为是非也。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。论物之初，固有然有可，如指为指，马为马是也。论物之后起，则不正之名多矣，若变易名称，无不然，无不可，如指非指，马非马，何不可听人谓之？“恶乎然”以下，又见寓言篇。此是非可否并举，以寓言篇证之，“不然于不然”下，似应更有“恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可”四句，而今本夺之。故为是举莛与楹，厉与西施，恢□憰怪，道通为一。释文：“为，于伪反。”成云：“为是故略举数事。”俞云：“说文：‘莛，茎也。’汉书东方朔传：‘以莛撞钟。’司马云：‘楹，屋柱也。厉，病癞。’莛、楹，以大小言；厉、西施，以美丑言。”成云：“恢，宽大之名。憰，奇变之称。憰，矫诈之名。怪，妖异之称。”案：自知道者观之，皆可通而为一，不必异视。其分也，成也；分一物以成数物。其成也，毁也。成云：“于此为成，于彼为毁。如散毛成□，伐木为舍等也。”凡物无成与毁，复通为一。如此成即毁，毁即成，故无论成毁，复可通而为一，不必异视。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。唯达道者能一视之，为是不用己见而寓诸寻常之理。庸也者，用也；宣云：“无用之用。”用也者，通也；无用而有用者，以能观其通。通也者，得也。观其通，则自得。适得而几已。适然自得，则几于道矣。因是已。因，任也。任天之谓也。已而不知其然，谓之道。宣云：“已者，既通为一，不知其然，未尝有心也。谓之道，所谓‘适得而几’也。”案：此言非齐是非不能得道，以下又反言以明。劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。若劳神明以求一，而不知其本同也，是囿于目前之一隅，与“朝三”之说何异乎？何谓朝三？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。列子黄帝篇：“宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食，恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：‘与若芧，朝三而暮四，足乎？’众狙皆起而怒。俄而曰：‘朝四而暮三，足乎？’众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉！”张湛注：“好养猿猴者，因谓之狙公。芧音序，栗也。”案：漆园引之，言名实两无亏损，而喜怒为其所用，顺其天性而已，亦因任之义也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。释文：“钧，本又作均。”成云：“均，自然均平之理。”案：言圣人和通是非，共休息于自然均平之地，物与我各得其所，是两行也。案寓言篇亦云：“始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。”此作“钧”，用通借字。古之人，其知有所至矣。成云：“至，造极之名。”恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。郭云：“此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应。”其次以为有物矣，以上又见庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次见为有物，尚无彼此。其次以为有封焉，而未始有是非也。虽见有彼此，尚无是非。是非之彰也，道之所以亏也。见是非，则道之浑然者伤矣。道之所以亏，爱之所以成。私爱以是非而成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？成云：“果，决定也。道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端，以明其义。”有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。宣云：“故，古也。”成云：“姓昭名文，古善琴者。鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，五音自全。亦犹存情所以乖道，忘智所以合真者也。”昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，成云：“枝，柱也。策，打鼓枝，亦言击节枝。旷妙解音律，晋平公乐师。”案：枝策者，拄其策而不击。惠子之据梧也，司马云：“梧，琴也。”成云：“检典籍，无惠子善琴之文。据梧者，止是以梧几而据之谈说。”案：今从成说。德充符篇庄谓惠子云：“今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。”案据梧而瞑，善辩者有不辩之时，枝策者有不击之时。上昭文鼓琴，亦兼承不鼓意。三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。崔云：“书之于今也。”案：言昭善鼓琴，旷知音律，惠谈名理，三子之智，其庶几乎！皆其最盛美者也，故记载之，传于后世。唯其好之，以异于彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：“惟自以为异于人，且欲以晓于人。”成云：“彼，众人也。”案：“唯其好之”四语，专承善辩者言。非所明而明之，故以坚白之昧终。非人所必明，而强欲共明之，如“坚石”“白马”之辩，欲众共明，而终于昧，故曰“以坚白之昧终”。坚白，又见德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：“公孙龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。”而其子又以文之纶终，终身无成。郭云：“昭文之子，又乃终文之绪。”成云：“昭文之子，倚其父业，卒其年命，竟无所成。”案：终文之绪，犹礼中庸云“缵太王、王季、文王之绪”也。所谓无成者，不过成其一技，而去道远，仍是无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也。成云：“我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子，亦可谓之成也。”若是而不可谓成乎，物与我无成也。若是而不可谓成乎？则天下之无成者多矣。当知以我逐物，皆是无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。司马云：“滑疑，乱也。”案：虽乱道，而足以眩耀世人，故曰“滑疑之耀”。圣人必谋去之，为其有害大道也。为是不用己智，而寓诸寻常之理，此之谓以本然之明照之。以上言求道则不容有物，得物之一端以为道，不可谓成。

　　

　　今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。如人皆执彼此之见，今且有言如此，不知其与我类乎？与我不类乎？若务求胜彼，而引不类者为类，则与彼之不类有异乎？宣云：“是，我也。”虽然，请尝言之。成云：“尝，试也。”有始也者，有未始有始也者，成云：“未始，犹未曾也。”案：事端未露。有未始有〔一〕夫未始有始也者。并无事端，仅具事理。有有也者，有无也者，言之有无。有未始有无也者，言未曾出。有未始有〔二〕夫未始有无也者。并出言之心亦未曾萌。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。忽而有有言者，有无言者，然有者或情已竭，无者或意未尽。是有者为无，无者为有，故曰“未知有无之果孰有孰无也”。今我则已有谓矣，既显有言矣。而未知吾所谓之果有谓乎，其果无谓乎？未知吾所言之果为有言乎，其果为无言乎？合于道为言，不合则有言与无言等。天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。释文：“殇子，短命者也。或云：年十九以下为殇。司马云：‘兔毫在秋而成。’”成云：“秋时，兽生毫毛，其末至微，故谓秋毫之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。故以性足为大，天下莫大于豪末，莫小于太山。太山为小，则天下无大；豪末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。”案：此漆园所谓齐彭、殇也。但如前人所说，则诚虚诞妄作矣。其意盖谓太山、豪末皆区中之一物，既有相千万于太山之大者，则太山不过与豪末等，故曰“莫大于豪末，而太山为小”。彭祖、殇子，皆区中之一人，彭祖七八百年而亡，则彭祖不过与殇子等，故曰“莫寿于殇子，而彭祖为夭”。我能与天地无极，则天地与我并生；我不必与万物相竞，则万物与我为一也。漆园道术精妙，唤醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。既已为一矣，且得有言乎？何所容其言？既已谓之一矣，且得无言乎？谓之一，即是言。一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！成云：“夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。复将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，不谓之三乎？从三以往，虽有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！”故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！成云：“自，从也。适，往也。至理无言，言则名起。从无言以之有言，才言则至于三。况从有言适有言，枝流分派，其可穷乎！”无适焉，因是已。若其无适，惟有因任而已。此举物之大小、人之寿夭并齐之，得因任之妙。夫道未始有封，成云：“道无不在，有何封域？”言未始有常，郭云：“彼此言之，故是非无定。”为是而有畛也。为言无常，而后有畛域。请言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有伦，有义，郭云：“物物有理，事事有宜。”释文：“崔本作‘有论有议’。”俞云：“崔本是。下文云‘存而不论’，‘论而不议’。又曰：‘故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。’彼所谓分、辩，即此‘有分有辩’。然则彼所谓论、议，即此‘有论有议’矣。”案：上言“有畛”，伦义非畛也。当从俞说。有分，有辩，分者异视，辩者剖别。有竞，有争，竞者对竞，争者群争。此之谓八德。德之言得也。各据所得，而后有言。此八类也。六合之外，圣人存而不论；成云：“六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不论。”六合之内，圣人论而不议。成云：“六合之内，谓苍生所禀之性分。圣人随其机感，陈而应之。既曰凭虚，亦无可详议。”春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。成云：“春秋者，时代。先王，三皇、五帝。志，记也。祖述轩、顼，宪章尧、舜，记录时代，以为典谟。圣人议论，利益当时，终不取是辩非，滞于陈迹。”案：春秋经世，谓有年时以经纬世事，非孔子所作春秋也。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。以不分为分，不辩为辩。曰：何也？圣人怀之，存之于心。众人辩之以相示也。相夸示。故曰：辩也者，有不见也。不见道之大，而后辩起。夫大道不称，宣云：“无可名。”大辩不言，使其自悟，不以言屈。大仁不仁，成云：“亭毒群品，泛爱无心，譬彼青春，非为仁也。”大廉不嗛，释文：“徐音谦。” 成云：“知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让？”大勇不忮。宣云：“无客气害人之心。”道昭而不道，以道炫物，必非真道。言辩而不及，宣云：“不胜辩。”仁常而不成，郭云：“有常爱，必不周。”廉清而不信，宣云：“外示皦然，则中不可知。”勇忮而不成。成云：“舍慈而勇，忮逆物情，众共疾之，必无成遂。”五者□而几向方矣。释文：“□，崔音圆〔三〕，司马云：‘圆也。’”成云：“几，近也。”宣云：“五者本浑然圆通，今滞于迹而近向方，不可行也。”故知止其所不知，至矣。成云：“智不逮，不强知。知止其分，学之造极也。”孰知不言之辩，不道之道？不道，即上“不称”。若有能知，此之谓天府。宣云：“浑然之中，无所不藏。”注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，郭云：“至理之来，自然无迹。”此之谓葆光。成云：“葆，蔽也。韬蔽而其光弥朗。言藉言以显者非道，反复以明之。”

　　〔一〕“有”字，据集释本补。

　　〔二〕“有”字，据集释本补。

　　〔三〕“圆”，释文作“刓”。

　　

　　故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，崔云：“宗一，脍二，胥敖三国。”案人间世篇：“尧攻丛枝、胥敖，国为虚厉。”是未从舜言矣。南面而不释然。成云：“释然，怡悦貌也。”案：释同怿。语又见庚桑楚篇。其故何也？”舜曰：“夫三子者，成云：“三国君。”犹存乎蓬艾之间。存，犹在也。成云：“蓬艾，贱草。”若不释然，何哉？昔者十日并出，淮南子：“尧时十日并出，使羿射落其九。”故援以为喻。万物皆照，而况德之进乎日者乎！”成云：“进，过也。欲夺蓬艾之愿，而伐使从我，于至道岂宏哉！”尧、舜一证。啮缺问乎王倪曰：释文：“倪，徐五嵇反，李音义。高士传云：‘王倪，尧时贤人也。’天地篇云：‘啮缺之师。’”“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”郭云：“所同未必是，所异不独非。彼我莫能相正，故无所用其知。”“子知子之所不知邪？”成云：“子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？”曰：“吾恶乎知之！”郭云：“若自知其所不知，即为有知，有知则不能任群才之自当。”“然则物无知邪？”汝既无知，然则物皆无知邪？曰：“吾恶乎知之！成云：“岂独不知我，亦乃不知物。物我都忘，故无所措其知也。”虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？李云：“庸，用也。讵。何也。”案：小知仍未为知，则不知未必非。且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，司马云：“偏枯。”□然乎哉？案：言物则不然。成云：“泥□。”木处则惴栗恂惧，释文：“恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。”猿猴然乎哉？三者孰知正处？民、□、猿，孰知所处为正？民食刍豢，刍，野蔬。豢，家畜。孟子：“刍豢之悦我口。”麋鹿食荐，说文：“荐，兽之所食。”蝍且甘带，释文：“蝍且，字或作蛆。广雅云：‘蜈公也。’崔云：‘带，蛇也。’”鸱鸦耆鼠，鸱、鸦二鸟。耆，释文：“字或作嗜。”四者孰知正味？民、兽、虫、鸟，孰知所食之味为正？猿，猵狙以为雌，释文：“猵，徐敷面反，郭、李音偏。司马云：‘猵狙，一名獦牂，似猿而狗头，□与雌猿交。’”麋与鹿交，□与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。崔云：“决骤，疾走不顾。”四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”释文：“樊音烦。”说文： “殽，杂错也。”成云：“行仁履义，损益不同，或于我为利，于彼为害，或于彼为是，于我为非，何能知其分别！”啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣：成云：“ 至者，妙极之体；神者，不测之用。”大泽焚而不能热，河、汉冱而不能寒，向云：“冱，冻也。”疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，郭云：“寄物而行，非为动也。”骑日月，郭云：“有昼夜而无死生。”而游乎四海之外。三句与逍遥游篇同，“骑日月”作“御飞龙”。死生无变于己，郭云：“与变为体，故死生若一。”而况利害之端乎！”啮缺、王倪二证。

　　

　　瞿鹊子问于长梧子曰：“吾闻诸夫子，长梧子，李云：“居长梧下，因以为名。”崔云：“名丘。”俞云：“瞿鹊，必七十子之后人。夫子，谓孔子。下文‘丘也何足以知之’，即孔子名。因瞿鹊述孔子之言而折之。崔说非也。下文‘丘也与汝皆梦也，予谓女梦亦梦也’，予者，长梧子自谓。既云‘丘与女皆梦’，又云‘予亦梦’，则安得即以丘为长梧之名乎？”圣人不从事于务，郭云：“务自来而理自应，非从而事之也。”不就利，不违害，成云：“违，避也。”不喜求，不缘道，郭云：“独至。”无谓有谓，谓，言也。或问而不答，即是答也。有谓无谓，有言而欲无言。而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，向云：“孟浪，音漫澜，无所趋舍之谓。”宣云：“无畔岸貌。”李云：“犹较略也。”成云：“犹率略也。”案：率略即较略。谓言其大略。而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，“黄”，元作“皇”，释文：“本又作黄。”卢文弨云：“黄、皇通用。今本作黄。”成云：“听荧，疑惑不明之貌。”而丘也何足以知之！且汝亦大早计，释文：“大音泰。”成云：“方闻此言，便谓妙道，无异下云云也。”见卵而求时夜，崔云：“时夜，司夜，谓鸡。”见弹而求鸮炙。司马云：“鸮，小鸠，可炙。毛诗草木疏云：‘大如斑鸠，绿色，其肉甚美。’”成云：“即鵩鸟，贾谊所赋。”案：二句又见人间世篇。予尝为女妄言之，女亦以妄听之，奚？成云：“何如？”旁日月，释文：“旁，薄葬反，司马云：‘依也。’”郭云：“以死生为昼夜之喻。”挟宇宙，尸子云：“天地四方曰宇，古往今来曰宙。”说文：“舟舆所极覆曰宙。”成云：“挟，怀藏也。”郭云：“以万物为一体之譬。”为其吻合，吻，司马云：“合也。”向音唇，云：“若两唇之相合也。”成云：“无分别貌。”置其滑湣，成云：“置，任也。滑，乱也。向本作汨。涽，闇也。”以隶相尊。成云：“隶，贱称，皂仆之类。”案：此贵贱一视。众人役役，圣人愚春，春，徐徒奔反。司马云：“浑沌不分察。”成云：“忘知废照，春然若愚。”参万岁而一成纯。参糅万岁，千殊万异，浑然汨然，不以介怀，抱一而成精纯也。万物尽然，而以是相蕴。释文：“蕴，积也。”案：言于万物无所不然，但以一是相蕴积。予恶乎知说生之非惑邪！说音悦。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丧，失也。弱龄失其故居，安于他土。丽之姬，艾封人之子也。成云：“艾封人，艾地守封疆者。”晋国之始得之，涕泣沾襟；及其至于王所，崔云：“六国诸侯僭称王，因谓晋献公为王也。”与王同筐□，释文：“筐，本亦作匡，崔云：‘方也。’”食刍豢，而后悔其泣也。又借喻。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！郭云：“蕲，求也。”梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。觉、梦之异。且有大觉而后知此其大梦也，死为大觉，则生是大梦。而愚者自以为觉，窃窃然知之。自谓知之。君乎，牧乎，固哉！其孰真为君上之贵乎？孰真为牧圉之贱乎？可谓固陋哉！丘也，与女皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。释文：“吊音的，至也。诡，异也。”苏舆云：“言众人闻此言，以为吊诡，遇大圣则知其解矣。”万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。解人难得，万世一遇，犹旦暮然。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？若、而，皆汝也。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇。吾谁使正之？使我各执偏见，不能相知，则旁人亦因之不明，是受其黮闇也。我欲正之，将谁使乎？黮闇，不明之貌。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？同彼，我不信；同我，彼不服。别立是非，彼我皆疑，随人是非，更无定论，不能相知，更何待邪？极言辩之无益。化声之相待，若其不相待。郭嵩焘云：“言随物而变，谓之化声。若，与也。是与不是，然与不然，在人者也。待人之为是为然，而是之然之，与其无待于人，而自是自然，一皆无与于其心，如下文所云也。”和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。成云：“天，自然也。倪，分也。曼衍，犹变化。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，任其无极之化，尽天年之性命。”案：此二十五字，在后“亦无辩”下，今从宣本移正。又寓言篇亦云：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。”何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。成云：“是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，所然则不然。何以知其然邪？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无辩也矣。”忘年忘义，成云：“年者生之所禀，既同于生死，所以忘年。义者裁于是非，既一于是非，所以忘义。”振于无竟，故寓诸无竟。”成云：“振，畅。竟，穷。寓，寄也。”案：理畅于无穷，斯意寄于无穷，不须辩言也。瞿鹊、长梧三证。

　　

　　冈两问景曰：郭云：“罔两，景外之微阴也。”释文：“景，本或作影，俗。”“曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与？”成云：“独立志操。”景曰：“吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，须待形；形不自主，又待真宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。释文：“蚹音附。司马云：‘蛇腹下龃龉，可以行者也。’”成云：“若使待翼而飞，待足而走，禽兽甚多，何独蛇蚹可譬？蚹，蛇蜕皮。翼，蜩甲也。蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辩所然，独化而生，盖无待也。是知形影之义，与蚹甲无异也。”案：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？谓二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上与寓言篇同，而繁简互异。恶识所以然？恶识所以不然？”成云：“待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰。”罔两、景四证。

　　

　　昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，成云：“栩栩，忻畅貌。”自喻适志与！李云：“喻，快也。”自快适其志。与音余。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。成云：“蘧蘧，惊动之貌。”不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。周、蝶必有分，而其入梦方觉，不知周、蝶之分也，谓周为蝶可，谓蝶为周亦可。此则一而化矣。现身说法，五证。齐物极境。

　　

　　

　　

　　内篇养生主第三

　　顺事而不滞于物，冥情而不撄其天，此庄子养生之宗主也。

　　吾生也有涯，而知也无涯。生有穷尽，知无畔岸。以有涯随无涯，殆已；向云：“殆，穷困〔一〕。”已而为知者，殆而已矣。已，止也。事过思留，其殆更甚。言以物为事，无益于性命。为善无近名，为恶无近刑。王夫之云：“声色之类，不可名为善者，即恶也。”二语浅说。缘督以为经，李颐云：“缘，顺。督，中。经，常也。”李桢云：“人身惟脊居中，督脉并脊而上，故训中。”王夫之云：“身后之中脉曰督。缘督者，以清微纤妙之气，循虚而行，自顺以适得其中。”深说。可以保身，可以全生，全其有生之理。可以养亲，以受于亲者归之于亲，养之至也。可以尽年。天所与之年，任其自尽，勿夭折之，则有尽者无尽。从正意说入，一篇纲要，下设五喻以明之。

　　〔一〕“穷困”，释文作“疲困之谓”。

　　

　　庖丁为文惠君解牛，释文：“丁其名。崔、司马云：‘文惠君，梁惠王。’”成云：“解，宰割。”手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，苏舆云：“说文：‘踦，一足也。’膝举则足单，故曰踦。”砉然向然，奏刀騞然，司马云：“砉，皮骨相离声。”崔云：“砉音画。騞音近获，声大于砉也。”成云：“砉然向应，进奏鸾刀，騞然大解。”莫不中音。释文：“中，丁仲反。下同。”合于桑林之舞，司马云：“桑林，汤乐名。”崔云：“宋舞乐名。”释文：“左传‘舞师题以旌夏’是也。”乃中经首之会。向、司马云：“经首，咸池乐章也。”即尧乐。宣云：“会，节也。”文惠君曰：“嘻！李云：“叹声。”善哉！技盖至此乎？”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。成云：“进，过也。”始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。成云：“操刀既久，顿见理间，才睹有牛，已知空郤。亦犹服道日久，智照渐明，所见尘境，无非虚幻。”方今之时，臣以神遇，向云：“暗与理会。”而不以目视，官知止而神欲行。成云：“官，主司也。”案：“官”承上，专以目言。目方睹其迹，神已析其形。依乎天理，成云：“依天然之腠理。”批大郤，字林：“批，击也。”成云：“大郤，间郤交际之处。”郭音却。道大窾，郭庆藩云：“窾当为款。汉书司马迁传注：‘款，空也。’谓骨节空处。”因其固然。技经肯綮之未尝，俞云：“技盖枝之误。枝，枝脉；经，经脉。枝经，犹言经络〔一〕。素问王注引灵枢经云：‘经脉为里，支而横者为络。’支、枝通作。经络相连处，必有碍于游刃，庖丁因其固然，故无碍。”释文：“肯，着骨肉。司马云：‘綮，犹结处也。’音启。”言枝经肯綮，皆刃所未到。尝，试也。而况大軱乎！軱音孤。崔云：“槃结骨。”良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。崔云：“族，众也。”俞云：“谓折骨，非刀折。左传曰：‘无折骨。’”今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。释文：“磨石。”彼节者有间，节，骨节。而刀刃者无厚，以无厚入有闲，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，郭云：“交错聚结为族。”吾见其难为，怵然为戒，视为止，郭云：“不属目他物。”行为迟。郭云：“徐其手。”动刀甚微，謋然已解，謋与磔同，解脱貌。如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，郭云：“逸足容豫自得之谓。”案：田子方篇亦云：“方将踌躇，方将四顾。”善刀而藏之。”释文：“善，犹拭。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”牛虽多，不以伤刃，物虽杂，不以累心，皆得养之道也。一喻。

　　〔一〕“络”原误“路”，据集释引俞樾说改。

　　

　　公文轩见右师而惊曰：司马云：“公文姓，轩名，宋人。”简文云：“右师，官名。”“是何人也？恶乎介也？介，一足。天与，其人与？”司马云：“为天命与，抑人事也？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，司马云：“独，一足。”案此与德充符篇三兀者不同：介者天生，兀者人患。人之貌有与也。郭云：“两足并行。”以是知其天也，非人也。”形残而神全也。知天则处顺。二喻。

　　

　　泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。蕲同期。犹言不期而遇。下同。李云：“樊，藩也，所以笼鸟〔一〕。”神虽王，不善也。释文：“王，于〔二〕况反。”不善，谓不自得。鸟在泽则适，在樊则拘；人束缚于荣华，必失所养。三喻。

　　〔一〕“鸟”，释文作“雉”。

　　〔二〕“于”原误“千”，据释文改。

　　

　　老聃死，司马云：“老子。”案：老子不知其年，此借为说。秦失吊之，释文：“失音逸。”三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也，吾以为其人也，谓真人不死。而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。所谓“不言而信，不比而周”也。会，交际。言，称誉。言老子诚能动物，我之不哭，自有说也。是遯天倍情，忘其所受，释文：“遯，又作遁。”是，谓老聃。情，乃惠子所谓情，见德充符篇。受者，受其成形。古者谓之遁天之刑。语又见列御寇篇。德充符以孔子为天刑之，则知“遁天刑”是赞语。旧解并误。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”释文：“县音玄。”成云：“帝，天也。”案：大宗师篇云：“得者时也，失者顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。”与此文大同。来去得失，皆谓生死。德充符郭注亦云：“生为我时，死为我顺；时为我聚，顺为我散也。天生人而情赋焉，县也。冥情任运，是天之县解也。”言夫子已死，吾又何哀！四喻。

　　

　　指穷于为薪，以指析木为薪，薪有穷时。火传也，不知其尽也。形虽往，而神常存，养生之究竟。薪有穷，火无尽。五喻。

　　

　　

　　

　　内篇人间世第四

　　人间世，谓当世也。事暴君，处污世，出与人接，无争其名，而晦其德，此善全之道。末引接舆歌云：“来世不可待也，往世不可追也。”此漆园所以寄慨，而以人间世名其篇也。

　　颜回见仲尼请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，释文：“司马云：‘卫庄公蒯聩。’案左传，庄公以鲁哀十五年冬入国，时颜回已死。此是出公辄也。”姚鼐云：“卫君，讬词，以指时王糜烂其民者。”其年壮，其行独，宣云：“自用。”轻用其国，役民无时。而不见其过，郭云：“莫敢谏。”轻用民死，视用兵易。死者以国量乎泽，若蕉，国中民死之多，若以比量泽地，如以火烈而焚之之惨也。郭嵩焘云：“蕉与焦通。左成九年传‘蕉萃’，班固宾戏作‘焦瘁’。广雅：‘蕉，黑也。’”民其无如矣。无所归往。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，宣云：“无所事。”乱国就之，宣云：“欲相救。”医门多疾。’入喻。愿以所闻思其则，崔、李云：“则，法也。”庶几其国有瘳乎！”李云：“瘳，愈也。”仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！成云：“若，汝也。往恐被戮。”夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。成云：“道在纯粹，杂则事绪繁多，事多则心扰乱，扰则忧患起。药病既乖，彼此俱困，己尚不立，焉能救物？”古之至人，先存诸己，而后存诸人。成云：“存，立也。”所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！至，犹逮及也。暴人，谓卫君。且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。成云：“德所以流荡丧真者，矜名故也。智所以横出逾分者，争善故也。”名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。成云：“轧，伤也。”案：言皆凶祸之器，非所以尽乎行世之道。苏舆云：“瘳国，美名也；医疾，多智也。持是心以往，争轧萌矣，故曰凶器。”此浅言之，下复深言。虽无用智争名之心，而持仁义绳墨之言以讽人主，尚不可游乱世而免于灾，况怀凶器以往乎！且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。简文云：“矼，悫实貌。”案：虽悫厚不用智，而未孚乎人之意气；虽不争名，而未通乎人之心志，人必疑之。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，释文：“强，其两反。”术同述。郭嵩焘云：“祭义‘而术省之’，郑注：‘术当作述。’”案：人若如此，则是自有其美，人必恶之。命之曰灾人。灾人者，人必反灾之，若殆为人灾夫！成云：“命，名也。”释文：“灾音灾。”且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？下而，汝也。且卫君苟好善恶恶，则朝多正人，何用汝之求有以自异乎？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。成云：“诏，言也。王公，卫君。”言汝唯无言，卫君必将乘汝之隙，而以捷辩相斗。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷。郭庆藩云：“荧，●之借字。说文：‘●，惑也。从目，荧省声。’”成云：“形，见也。”言汝目将为所眩，汝色将自降，口将自救，容将益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼恶既多，汝又从而益之。始既如此，后且顺之无尽。若殆以不信厚言，宣云：“未信而深谏。”案：此“若”字训如。必死于暴人之前矣。且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，李云：“伛拊，谓怜爱之。”宣云：“人，谓君。”以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一证。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，三国名。国为虚厉，宣云：“地为丘墟，人为厉鬼。”身为刑戮，其用兵不止，其求实无已。求实，贪利。三国如此，故尧、禹攻灭之。是皆求名、实者也，再证。苏舆云：“龙、比修德，而桀、纣以为好名，因而挤之。桀、纣恶直臣之有其美，而自耻为辟王，是亦好名也。丛枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求实也，尧、禹因而攻灭之，亦未始非求实也。故曰：‘是皆求名、实者也。’”而独不闻之乎？名、实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！夫子又举所闻告之。言人主据高位之名，有威权之实，虽以圣人为之臣，亦不能不为所屈，况汝乎！虽然，若必有以也，尝以语我来！”以者，挟持之具。尝，试也。颜回曰：“端而虚，端肃而谦虚。勉而一，黾勉而纯一。则可乎？”曰：“恶！恶可？上恶，惊叹词。下恶可，不可也。夫以阳为充孔扬，卫君阳刚之气充满于内，甚扬于外。采色不定，容外见者无常。常人之所不违，平人莫之敢违。因案人之所感，以求容与其心。成云：“案，抑也。容与，犹快乐。人以箴规感动，乃因而挫抑之，以求放纵其心意。”名之曰日渐之德不成，而况大德乎！虽日日渐渍之以德，不能有成，而况进于大德乎！将执而不化，宣云：“自以为是。”外合而内不訾，宣云：“外即相合，而内无自讼之心。”姚鼐云：“訾，量也。闻君子之言，外若不违，而内不度量其义。”其庸讵可乎！”“然则我内直而外曲，成而上比。“然则”下，颜子又言也。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？成云：“内心诚直，共自然之理而为徒类。”宣云：“天子，人君。”郭云：“人无贵贱，得生一也。故善与不善，付之公当，一无所求于人也。”若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。依乎天理，纯一无私，若婴儿也。外曲者，与人之为徒也。擎、跽、曲拳，宣云：“擎，执笏。跽，长跪。曲拳，鞠躬。”人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪！为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。成云：“忠谏之事，乃成于今；君臣之义，上比于古。”其言虽教，谪之实也。所陈之言，虽是古教，即有讽责之实也。古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，郭云：“寄直于古，无以病我。”是之谓与古为徒。若是，则可乎？”仲尼曰：“恶！恶可？大多政，释文：“大音泰。”郭云：“当理无二，而张三条以政之，所谓大多政也。”案：政、正同。法而不谍，俞云：“四字为句。列御寇篇：‘形谍成光。’释文：‘谍，便僻也。’此谍义同。言有法度，而不便僻。”虽固，亦无罪。虽未宏大，可免罪咎。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！不足化人。犹师心者也。”成云：“师其有心。”颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“齐，吾将语若！释文：“齐，本亦作斋。”有而为之，其易邪？郭云：“有其心而为之，诚未易也。”易之者，皞天不宜。”成云：“尔雅：‘夏曰皓天。’言其气皓汗也。”案：与虚白自然之理不合。苏舆云：“易之者，仍师心也。失其初心，是谓违天。”于义亦通。颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。如此，则可以为齐乎？”成云：“荤，辛菜。”曰：“是祭祀之齐，非心齐也。”回曰：“敢问心齐。”仲尼曰：“一若志，宣云：“不杂也。”无听之以耳而听之以心，成云：“耳根虚寂，凝神心符。”无听之以心而听之以气。成云：“心有知觉，犹起攀缘；气无情虑，虚柔任物。故去彼知觉，取此虚柔，遣之又遣，渐阶玄妙。”听止于耳，宣云：“止于形骸。”俞云：“当作‘耳止于听’，传写误倒也。此申说无听之以耳之义，言耳之为用，止于听而已，故无听之以耳也。”心止于符。俞云：“此申说无听之以心之义，言心之用，止于符而已，故无听之以心也。符之言合，与物合也，与物合，则非虚而待物之谓矣。”气也者，虚而待物者也。俞云：“此申说气。”宣云：“气无端，即虚也。”唯道集虚。虚者，心齐也。”成云：“唯此真道，集在虚心。故虚者，心齐妙道也。”颜回曰：“回之未始得使，未得使心齐之教。实自回也；自见有回。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣。成云：“心齐之妙尽矣。”吾语若！若能入游其樊而无感其名，汝入卫，能游其藩内，而无以虚名相感动。入则鸣，不入则止。入吾言则言，不入则姑止。无门无毒，宣云：“不开一隙，不发一药。”郭云：“使物自若，无门者也；付天下之自安，无毒者也。”李桢云：“门、毒对文，毒与门不同类。说文：‘毒，厚也。害人之草，往往而生。’义亦不合。毒盖壔之借字。说文壔下云：‘保也，亦曰高土也，读若毒。’与郭注‘自安’义合。张行孚说文发疑云：‘ 壔者，累土为台以传信，即吕览所谓“为高保祷于王路，置鼓其上，远近相闻”是也。’ 祷是壔之讹。壔者，保卫之所，故借其义为保卫。周易 ‘以此毒天下，而民从之’，老子‘亭之毒之’，与此‘无门无毒’，三毒字，皆是此义。广雅：‘毒，安也。’亦即此训。桢案：壔为毒本字，正与门同类，所以门、毒对文，读都皓切，音之转也。”案：宣说望文生义，不如李训最合。门者，可以沿为行路；毒者，可以望为标的。无门无毒，使人无可窥寻指目之意。一宅而寓于不得已，则几矣。成云：“宅，居处也。处心至一之道，不得已而应之，非预谋也，则庶几矣。”绝迹易，无行地难。宣云：“人之处世，不行易，行而不着迹难。”为人使，易以伪；为天使，难以伪。成云： “人情驱使，浅而易欺；天然驭用，为而难矫。”闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。释文：“上音智，下如字。”宣云：“以神运，以寂照。”瞻彼阕者，虚室生白，司马云：“阕，空也。室，喻心。心能空虚，则纯白独生也。”成云：“彼，前境也。观察万有，悉皆空寂，故能虚其心室，乃照真源。”吉祥止止。成云：“吉祥善福，止在凝静之心，亦能致善应也。”俞云：“‘止止’连文，于义无取。淮南俶真训：‘虚室生白，吉祥止也。’疑此文下止字亦也字之误。列子天瑞篇卢重元注云‘虚室生白，吉祥止耳’，亦可证‘止止’连文之误。”案：下“止”字，或“之”之误。夫且不止，是之谓坐驰。若精神外骛而不安息，是形坐而心驰也。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！李云：“徇，使也。”宣云：“耳目在外，而徇之于内；心智在内，而黜之于外。”成云：“虚怀任物，鬼神将冥附而舍止。人伦归依，固其宜矣。”是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏羲、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”此禹、舜应物之纲纽，上古帝王之所行止，而况凡散之人，有不为所化乎！成云：“几蘧，三皇以前无文字之君。”苏舆云：“言知此可为帝王，可以宰世，而况为支离之散人乎！”于义亦通。

　　

　　叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重，成云：“委寄甚重。”齐之待使者，盖将甚敬而不急。宣云：“貌敬而缓于应事。”匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。惧也。子常语诸梁也，曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事无大小，鲜不由道而以欢然成遂者。事若不成，则必有人道之患；王必降罪。事若成，则必有阴阳之患。宣云：“喜惧交战，阴阳二气将受伤而疾作。”若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’成云：“任成败于前涂，不以忧喜累心者，唯盛德之人。”以上述子言。苏舆云：“谓事无成败，而卒可无患者，惟盛德为能。”案：成说颇似张浚符离之败，未可为训。苏说是也。吾食也，执粗而不臧，宣云：“甘守粗粝，不求精善。”爨无欲清之人。成云：“清，凉也。然火不多，无热可避。”今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！忧灼之故。吾未至乎事之情，宣云：“未到行事实处。”而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”仲尼曰：“天下有大戒二：成云：“戒，法也。”其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；受之于天，自然固结。臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。成云：“天下未有无君之国。”是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，不论境地何若，惟求安适其亲。孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，成云：“事无夷险，安之若命。”忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，王念孙云：“施读〔一〕为移。此犹言不移易。晏子春秋外篇‘君臣易施’，荀子儒效篇‘哀虚之相易也’，汉书卫绾传‘人之所施易’，义皆同。正言之则为易施，倒言之则为施易也。”宣云：“事心如事君父之无所择，虽哀乐之境不同，而不为移易于其前。”知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，实也。何暇至于悦生而恶死！宣云：“尚何阴阳之患！”夫子其行可矣！丘请复以所闻：更以前闻告之。凡交，交邻。近则必相靡以信，宣云：“相亲顺以信行。”远则必忠之以言，宣云：“相孚契以言语。”言必或传之。宣云：“必讬使传。”夫传两喜两怒之言，宣云：“两国君之喜怒。”天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。郭云：“溢，过也。喜怒之言，常过其当。”凡溢之类妄，成云：“类，似也。似使人妄构。”妄则其信之也莫，成云：“莫，致疑貌。”莫则传言者殃。故法言曰：引古格言。扬子法言名因此。‘传其常情，宣云：“但传其平实者。”无传其溢言，郭云：“虽闻临时之过言而勿传。”则几乎全。’宣云：“庶可自全。”案：引法言毕。且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，大至则多奇巧；释文：“大音泰，本亦作泰。”案：斗力属阳，求胜则终于阴谋，欲胜之至，则奇谲百出矣。以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，大至则多奇乐。礼饮象治，既醉则终于迷乱，昏醉之至，则乐无不极矣。凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙；宣云：“谅，信。鄙，诈。”俞云：“谅与鄙，文不相对。谅盖诸之误。诸读为都。释地‘宋有孟诸’，史记夏本纪作‘明都’，是其例。‘始乎都，常卒乎鄙’，都、鄙正相对。因字通作诸，又误而为谅，遂失其恉矣。淮南诠言训‘故始于都者，常大于鄙’，即本庄子，可据以订正。彼文大字，乃卒字之误。说见王氏杂志。”其作始也简，其将毕也必巨。夫言者，风波也；如风之来，如波之起。行者，实丧也。郭嵩焘云：“实者，有而存之；丧者，纵而舍之。实丧，犹得失也。”风波易以动，实丧易以危。得失无定，故曰“易以危”。故忿设无由，巧言偏辞。忿怒之设端，无他由也，常由巧言过实，偏辞失中之故。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。兽困而就死，鸣不择音，而忿气有余。于其时，且生于心而为恶厉，欲噬人也。以兽之心厉，譬下人有不肖之心。克核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。克求精核太过，则人以不肖之心起而相应，不知其然而然。苟为不知其然也，孰知其所终！宣云：“必罹祸。”故法言曰：‘无迁令，成云：“君命实传，无得迁改。”无劝成。’成云：“弗劳劝奖，强令成就。”再引法言毕。过度，益也。若过于本度，则是增益语言。迁令、劝成殆事，事必危殆。美成在久，恶成不及改，成而善，不在一时；成而恶，必有不及改者。可不慎与！且夫乘物以游心，讬不得已以养中，至矣。宣云：“随物以游寄吾心，讬于不得已而应，而毫无造端，以养吾心不动之中，此道之极则也。”何作为报也！郭云：“任齐所报，何必为齐作意于其间！”莫若为致命。此其难者。”但致君命，而不以己与，即此为难。若人道之患，非患也。颜阖将傅卫灵公太子，释文：“颜阖，鲁贤人。太子，蒯聩。”而问于蘧伯玉曰：“有人于此，其德天杀。天性嗜杀。与之为无方，则危吾国；宣云：“纵其败度，必覆邦家。”与之为有方，则危吾身。制以法度，先将害己。其知适足以知人之过，而不知其所以过。释文：“其知，音智。”但知责人，不见己过。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之慎之，正汝身也哉！先求身之无过。形莫若就，心莫若和。宣云：“外示亲附之形，内寓和顺之意。”虽然，之二者有患。宣云：“犹未尽善。”就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其纵；顺不欲显，必范其趋。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。颠，坠。灭，绝。崩，坏。蹶，仆也。心和而出，且为声为名，为妖为孽。郭云：“自显和之，且有含垢之声；济彼之名，彼且恶其胜己，妄生妖孽。”彼且为婴儿，亦与之为婴儿；喻无知识。彼且为无町畦，亦与之为无町畦；无界限。喻小有逾越。彼且为无崖，亦与之为无崖。不立崖岸。达之，入于无疵。顺其意而通之，以入于无疵病。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之慎之！积伐而美者以犯之，几矣。而，汝也。伐，夸功也。美不可恃，积汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳蜋矣。一喻。汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。成云：“以死物投虎，亦先为分决，不使用力。”时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。虎逆之则杀人，养之则媚人。喻教人不可怒之。再喻。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成云：“蜄，大蛤也。”爱马之至者。适有□虻仆缘，王念孙云：“仆，附也。言□虻附缘于马体也。诗‘景命有仆’，毛传：‘仆，附也。’”而拊之不时，成云：“拊，拍也。不时，掩马不意。”则缺衔、毁首、碎胸。成云：“衔，勒也。”马惊至此。意有所至，而爱有所亡，可不慎邪！”亡，犹失也。欲为马除□虻，意有偏至，反以爱马之故，而致亡失，故当慎也。三喻。

　　〔一〕“读”原误“谓”，据集释引改。

　　

　　匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树。石，匠名。之，往也。司马云：“曲辕，曲道。”成云：“如轘辕之道也。社，土神。栎树，社木。”其大蔽数千牛，洁之百围，文选注引司马云：“洁，匝也。”李云：“径尺为围，盖十丈。”其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。俞云：“旁、方古通。方，且也。言可为舟者且十数。”观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。遂，竟也。文选注引司马云：“匠石，字伯。”弟子厌观之，厌，饱也。走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以为舟则沈，体重。以为棺椁则速腐，多败。以为器则速毁，疏脆。以为门户则液樠， 李桢云：“广韵：‘樠，松心，又木名也。’松心有脂，液樠正取此义。”以为柱则蠹。虫蚀。是不材之木也，无所可用，已见逍遥游诸篇。故能若是之寿。”匠石归，栎社见梦曰：“女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？郭云：“凡可用之木为文木，可成章也。”夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之属，成云：“蓏，瓜瓠之类。”实熟则剥，剥则辱，大枝折，小枝泄。俞云：“泄，当读为抴。荀子非相篇‘接人则用抴’，杨注：‘抴，牵引也。’小枝抴，谓见牵引也。”此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。掊击由其自取。成云：“掊，打。”物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，几伐而死。乃今得之，郭云：“数有睥睨己者，唯今匠石明之。”为予大用。成云：“方得全身，为我大用。”使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！”而，汝。几，近也。匠石觉而诊其梦。王念孙云：“诊读为畛。尔雅：‘畛，告也。’告其梦于弟子。”弟子曰：“趣取无用，则为社何邪？”既急取无用以全身，何必为社木以自荣？曰：“密！犹言秘之。姚鼐云：“密、默字通。田子方篇仲尼曰：‘默！女无言！’达生篇：‘公密而不应。’”若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。彼亦特寄于社，以听不知己者诟病之而不辞也。司马云：“厉，病也。”不为社者，且几有翦乎！如不为社木，且几有翦伐之者，谓或析为薪木。且也，彼其所保，与众异，保于山野，究与俗众异，非城狐、社鼠之比。以〔一〕义誉之，不亦远乎！”宣云：“义，常理。”案：彼非讬社神以自荣，而以常理称之，于情事远也。南伯子綦游乎商之丘，李云：“即南郭也。伯，长也。”司马云：“商之丘，今梁国睢阳县。”见大木焉有异，结驷千乘，隐将芘其所藾。向云：“藾，荫也。”崔云：“隐，伤于热也。”成云：“驷马曰乘。言连结千乘，热时可庇于其荫。”子綦曰：“此何木也哉？此必有异材夫！”言必可为材也。仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而见其大根，则轴解而不可为棺椁；成云：“轴，如车轴之转，谓转心木也。案：解者，文理解散，不密缀。咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。李云：“狂如酲也。病酒曰酲。”子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。成云：“不材为全生之大材，无用乃济物之妙用，故能不夭斧斤，而庇荫千乘也。”嗟夫！神人以此不材！”由木悟人。宣云：“神人亦以不见其材，故无用于世，而天独全也。”宋有荆氏者，宜楸、柏、桑。司马云：“荆氏，地名。”宜此三木。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；司马云：“两手曰拱，一手曰把。”宣云：“杙，系橛也。”三围四围，求高名之丽者斩之；崔云：“环八尺为一围。”郭庆藩云：“名，大也。”（详天下“名山三百”下。）成云：“丽，屋栋也。”七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。释文：“椫，本亦作檀。” 成云：“棺之全一边而不两合者，谓之椫傍。其木极大，当斩取大板。”故未终其天年，而中道已夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。郭云： “解，巫祝解除也。”成云：“颡，额也。亢，高也。三者不可往灵河而设祭。古者将人沈河以祭，西门豹为邺令，方断之，即其类是也。”此皆巫祝以知之矣，以、已同。郭云：“巫祝于此，亦知不材者全也。”所以为不祥也，此乃神人之所以为大祥也。宣云：“可全生，则祥莫大焉。”

　　〔一〕“以”字上，集释本有“而”字。

　　

　　支离疏者，司马云：“支离，形体不全貌。疏其名。”颐隐于脐，肩高于顶，司马云：“言脊曲头缩也。”淮南曰：“脊管高于顶也。”会撮指天，司马云：“会撮，髻也。古者髻在项中，脊曲头低，故髻指天。”崔云：“会撮，项椎也。”李桢云：“崔说是。大宗师篇：‘句赘指天。’李云：‘句赘，项椎也，其形如赘。’亦与崔说证合。素问刺热篇：‘项上三椎，陷者中也。’王注：‘此举数脊椎大法也。’沈彤释骨云：‘项大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。’难经四十五难云：‘骨会大杼。’张注：‘大杼，穴名，在项后第一椎，两旁诸骨自此檠架往下支生，故骨会于大杼。’会撮，正从骨会取义，又在大椎之间，故曰‘项椎’也。初学记十九引撮作□。玉篇：‘□，木□节也。’与脊节正相似。从木作□，于义为长。”五管在上，李云：“管，腧也。五藏之腧，并在人背。”李桢云：“颐、肩属外说，会撮、五管属内说。”两髀为胁。司马云：“脊曲脾竖，故与胁肋相并。”挫针治繲，足以糊口；司马云：“挫针，缝衣也。繲，浣衣也。”鼓筴播精，足以食十人。司马云：“鼓，簸也。小箕曰筴。简米曰精。”成云：“播，扬土。”上征武士，则支离攘臂而游于其间；郭云：“恃其无用，故不自窜匿。”上有大役，则支离以有常疾不受功；宣云：“不任功作。”上与病者粟，则受三钟与十束薪。司马云：“六斛四斗曰钟。”夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！”成云：“忘形者犹足免害，况忘德者乎！”

　　孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也！成云：“何如，犹如何。”来世不可待，往世不可追也。郭云：“当尽临时之宜耳。”天下有道，圣人成焉；宣云：“成其功。”苏舆云：“庄引数语，见所遇非时。苟生当有道，固乐用世，不仅自全其生矣。”天下无道，圣人生焉。宣云：“全其生。”方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；易取不取。祸重乎地，莫之知避。当避不避。已乎已乎，临人以德！宣云：“亟当止者，示人以德之事。”殆乎殆乎，画地而趋！宣云：“最可危者，拘守自苦之人。”迷阳迷阳，谓棘刺也，生于山野，践之伤足。至今吾楚舆夫遇之，犹呼“迷阳踢”也。迷音读如麻。无伤吾行！吾行却曲，宣云：“却步委曲，不敢直道。”无伤吾足！”

　　山木自寇也，膏火自煎也。司马云：“木为斧柄，还自伐；膏起火，还自消。”桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成云：“桂心辛香，故遭斫伐，漆供器用，所以割之，俱为才能，夭于斤斧。”人皆知有用之用，而莫知无用之用也。喻意点清结局，与上接舆歌不连，歌有韵，此无韵。

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